La société noire de la zone de Dibulla (côte caraïbe de Colombie) ne relève ni du modèle des sociétés marrons isolées, ni de celui, aujourd'hui courant, de l'ethnicité ou du néo-traditionnalisme religieux de type africain, ni des formes identitaires interactives dé-territorialisées du milieu urbain. Elle est constituée de réseaux de parentèle multipolaires et en lutte factionnelle virtuelle, dont l'ancrage territorial est à la fois matrifocal et religieux, grâce au culte territorial des saints et des morts. Le régime de mémoire et d'historicité et l'organisation socio-politique, qui débordent les frontières ethniques, régionales et nationales, font de cette société l'illustration d'une forme de sociabilité frontalière, non communautaire et non identitaire, rarement étudiée par l'anthropologie, et qui peut-être une facette caractéristique des cultures caraïbes.

Ce texte analyse le rôle des figures, pensées et vécues, de la corporéité dans la constitution et de la reproduction d'une mémoire culturelle, à travers les représentations et les pratiques liées au corps qui sont celles de la population négro-colombienne sur la côte caraïbe et dans la région du Choco. La mémoire motrice de la gestuelle quotidienne et de la danse semble constituer, dans ces populations d'origine africaine, à la fois le substrat le plus résistant de la mémoire implicite liée à l'Afrique et le support de représentations culturelles proprement négro-caraïbes du corps humain et de son animation par la musique et la boisson. C'est sur ce complexe, tiraillé par des temporalités culturelles diverses, que se greffent de nouvelles normes de corporéité, véhiculées par l'école et la télévision et cristallisées autour de l'immobilité de la position assise. Celle-ci figurent une temporalité nouvelle dans la culture négro-colombienne : un futur exogène, lié à l'espace de la nation. (Résumé de la revue).