Ce dictionnaire vise à fournir des points de repère, à la fois factuels et analytiques, sur les principaux débats relatifs à l'altérité et aux relations interculturelles. L'accent est mis sur l'étymologie, l'évolution sémantique, l'arrière-plan socio-historique ou les grilles de lecture.

Cependant que sur le vieux continent les interrogations sur le lien social et l'exclusion ont conduit à des travaux de plus en plus fins et, par là même, de plus en plus révélateurs des enjeux de civilisation, on peut questionner avec intérêt les pratiques à l'oeuvre dans des sociétés encore marquées par des régulations traditionnelles. C'est le cas de la société martiniquaise où, aujourd'hui, le processus de développement fait apparaître un tissu social original, distinct de ce qui se vit en Europe. A travers une enquête ayant trait aux rmistes, aux pratiques quotidiennes et aux trajectoires sociales de cette population, il est possible de montrer que, malgré la pauvreté, le chômage et les risques de « désaffiliation », des systèmes de structuration peuvent surgir de la tradition, vecteur symbolique de légitimité et de liberté.

La crise de la laïcité, les difficultés socio-économiques et l'essouflement des modes de régulation traditionnels rendent, de nos jours, de plus en plus difficiles les arbitrages entre " lumières universalistes ", " engagements communautaires " et " libertés individuelles ".
La montée des phénomènes de violence ou de ségrégation doit être, dès lors, replacée dans un cadre plus vaste où se combinent remise en cause de l'Etat-providence, dysfonctionnements du marché du travail et déclin de la société industrielle, l'affirmation nationaliste de type " réactif " et le retour aux " racines " témoignant d'une " poussée identitaire " de plus en plus vive, susceptible de déboucher sur des conflits interculturels ou interethniques.
Face à cette " nouvelle donne ", plusieurs débats méritent attention. Comment, par exemple, renforcer le lien social ? Doit-on raisonner en termes d' " assimilation ",
d' " accomodation " ou d' " insertion " ? Que penser, par ailleurs, du " multiculturalisme ", de l' " ethnicité " ou des politiques de " discrimination positive " ?
Dans quelle mesure, enfin, les références à la " citoyenneté ", à l' " intégration " ou au " républicanisme " peuvent-elles s'avérer adéquates ? (Présentation de l'éditeur)

Dans son existence historique, la République s'est identifiée à la Nation. Or celle-ci, renvoyée à la particularité, a aujourd'hui mauvaise presse. On ne comprend plus, dès lors, son lien passé à la République, à la liberté et à l'égalité. Faut-il recourir, pour sortir de cette perplexité, à la classique opposition des deux conceptions de la nation, respectivement dites « française » et « allemande », ou « politique » et « ethnique ». L'examen des débats du XIXe siècle sur cette question conduit plutôt à envisager un dépassement de cette antinomie trop abrupte et à suggérer qu'un concept synthétique de nation (intégrant l'héritage historique et le projet rationnel d'un être-ensemble conforme à des principes) peut éviter au patriotisme de verser dans le nationalisme ethno-identitaire et à l'universel de revêtir la figure d'une agression contre les identités nationales, cadre concret de la démocratie, et en particulier de la démocratie républicaine à la française.

L'opposition des républicains et des multiculturalistes s'est radicalisée en France de façon polémique. S'appuyant sur la trop facile évidence de la « pluralité des cultures », le langage multiculturaliste projette sur les tensions actuelles de la société française une vision romantique de l'identité culturelle comme l'explique lui-même son principal théoricien Charles Taylor. L'examen de sa théorie, qui met à la base du multiculturalisme l'éthique de l'authenticité, montre qu'une politique de reconnaissance des « identités » évite difficilement les dangers du « communautarisme » et oblige à conclure que l'appel à « négocier » avec elles souffre de trop d'ambiguïtés pour constituer une réponse satisfaisante aux interrogations actuelles sur le rapport à autrui et les principes républicains.

Les relations interethniques figurent au coeur des problématiques sociales actuelles. Qu'elles mettent en scéne des communautés ou des individus, elles font l'objet de représentations fortement stéréotypées qui nourrissent des perceptions situées sur un large spectre, du racisme vulgaire à l'apologie du cosmopolitisme. Cet article se propose de détailler le déroulement des discours sur l'altérité, tels qu'ils sont formulés dans le quartier cosmopolite de Belleville à Paris. Réputé pour l'harmonie entre les nombreux groupes ethniques et sociaux qui composent sa population, le quartier n'en connaît pas moins des tensions et des conflits récurrents dont la résolution dépend d'une efficace gestion des différences. L'identité de quartier apparaît comme l'instance de régulation venant unifier l'extrême éclatement des affiliations. La pacification des relations interethniques passe, dans le cas bellevillois, par une certaine réserve dans les transactions sociales, ce qui s'oppose à la représentation idéalisée du mélange des cultures, à laquelle s'ajoute un respect constant de la différence.

Bien loin de signifier une volonté de séparation, l'affirmation d'une particularité que l'on désigne aujourd'hui sous le vocable d'ethnicité indique une revendication forte d'égalité dans des contextes sociaux où celle-ci est déniée à certains groupes. Au-delà de sa nécessité objective, cette revendication témoigne du paradoxe de son inscription dans des dynamiques qui, ouvrant largement aux individus le champ d'une pluralité d'identifications possibles, condamne à l'échec les replis communautaires qu'elle appelle. Un tel paradoxe ne peut être réduit que dans l'assomption d'une aspiration à l'universel qui s'enracinerait dans un véritable dialogue interculturel.

Les formes contemporaines du développement urbain ne remettent pas seulement en cause la notion de ville, entendue comme territoire aux contours clairement circonscrits. Les brouillages engendrés, tant dans les désignations ou les représentations spatiales que dans les repères identitaires des habitants, conduisent aussi à s'interroger sur les vertus classiques d'urbanité et de citoyenneté associées à ce type d'environnement ou de structuration.

Dans les années vingt, une véritable révolution épistémologique bouleversa l'ethnologie. L'observation participante et les présupposés du fonctionnalisme transformèrent notre vision du monde et de la société : chaque culture devait désormais être étudiée comme un tout et selon les valeurs qui lui sont propres. Pendant quelques décennies, le marxisme a pu faire illusion et laisser croire à l'universalisme. Nous sommes aujourd'hui entrés dans l'ère du relativisme et de la différence culturelle. Cette glorification d'un monde nouveau n'est pourtant pas neutre ; elle porte en elle les germes du nationalisme ou de l'apartheid : les individus n'existeraient qu'en vertu de leur appartenance à un groupe et n'auraient donc pas de réalité autonome. On voit alors apparaître toutes sortes de pratiques et de mesures qui, sous couvert d'égalité culturelle, préparent un monde fait d'ensembles clos, fermés sur eux-mêmes. Derrière cette sublimation de la différence, se cache parfois la « bêtise haineuse du volksgeist ». N'ayant plus rien à opposer au libéralisme et à la mondialisation de l'économie, les idéologues se sont lancés dans des luttes langagières sans merci. Elles ne sont pas sans danger pour la démocratie et la fraternité humaine.

On assiste depuis une dizaine d'années à un réveil de la religion, qu'il s'agisse du catholicisme, du protestantisme, du judaïsme ou de l'islam. Si ce réveil du religieux est marqué par une grande visibilité, il s'exprime de manière nouvelle par le désir d'appartenir à une communauté religieuse qui n'a pas pour finalité le ghetto ou la secte, mais prouve le désir moderne de s'associer librement et d'inventer une pratique religieuse qui reste souvent éloignée du repli identitaire.